一方を聞いて沙汰するな

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特に自分が会ったことも無い人の事をただ噂や特定の人の意見だけを聞いてその人を勝手に良い人だとか、悪い人だとか決めつけてはいけないといつも思います。

仕事でもクライアントと接していると必ず心に傷を負った人や、日常での不平や不満を抱えた人も来ますが、いつも気をつけているのはそのクライアントの言っていることだけを聞いて物事を判断しないということです。

人はとかく自分が犠牲者になりたがります。そして一度自分が犠牲者だと思ったら、誰かを加害者にしたがります。

この世界に誰一人犠牲者はいません。もし、誰かを犠牲者だと見てしまうと誰かを加害者にしなければなりません。だから誰も犠牲者ではないし、また加害者でも無いと見るのが人を助ける上で大切な視点です。

私たちの仕事は裁判官ではありません。誰が正しくて、誰が間違っているかを決めるのが仕事ではありません。

むしろ、この世界は実は善も悪も無く、すべては相対的な関わりの中ですべての出来事は起こり、そして、終えて行くということに気がついて貰うのが私たちの仕事です。

あの人は間違っている、この人は正しい・・・どれも話し半分だけしか聞きません。結局、最終的には自分が見て、聞いて、感じてみなければ何も判断できませんし、またその結果判断したこともあくまでそれは私自身の主観にしか過ぎません。

結局はただ単純にそれが好きか嫌いかということです。

そこに絶対的な正しさなどありません。

だから最近は正直に色々な話しを聞いてもし意見を求められたら、黙っているか、どちらかに組するように誘われたら、それは好きになれないから遠慮しますと答えるようにしています。そこで自分の意見の正しさを主張することはしないようにしています。

あなたの信仰は間違っている。あなたのグルは正しくないとか言われても、ありがとうございます。とだけ言って無視します。

別に私は正しいとか間違っているとかそういう視点で神を信じている訳でも霊性修行をしている訳でもありません。正しいから信じる、正しくないから信じないというのならそれは信仰とは言えないです。

人は他人の事を、そして、様々な事を色々な風に言います。

自分の事でも人によって色々と言われているでしょうし、また自分も気がつかないで言っているんだと思います。

でも、それのどこにも正しさなどありません。結局はそれを言う人たちの主観的な感情にしか過ぎません。だったら初めから好きか嫌いかとだけ言っていれば良いだけの事です。

すべては相対的な関わりから生まれた幻想です。

誰かと誰かが争っているのならそれはお互いのカルマが喧嘩しているだけのことです。

逆に誰かと誰かが仲良くなるのもまた前世からの縁があるんでしょう。結局は誰にも何故そうなるかは分かりません。

一方を聞いて沙汰するなとは、一番大切な教えは沙汰するなという点だろうと思います。

沙汰するなつまり、判断するな、決めつけるなということだろうと思います。

世界は私たちが見ている様な物ではありません。私たちは裁判官でもなければ、神でもありません。

だからあらゆる事を柔軟に捉えてその場の状況の中で変化していけば良いだけです。
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自分を愛する必要はない

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ですが、その自分が本当に大切な者なのか？ということには誰も気がつきません。そもそも傷つくということはそれは完全とは言えない存在です。そんな不完全な存在に何故固執して守ろうとするのか？偉大な聖者の教えはそのことを指摘しています。

シャンカラは本当の自分（真我）とは唯一アートマンだけであると言っています。そして、アートマンとはこの宇宙の創造者であるブラフマンと同じ存在であると言っています。

では、アートマン、ブラフマンとは何か？というとそれは実際に経験した者しか分かりません。

その実体は虚空です。そして、完全なる静寂です。

深い瞑想を通じて経験する完全なる静寂こそがアートマンであり、ブラフマンです。

シャンカラはその静寂であるアートマンこそが完全なる自分であり、そして、真実であると説いています。

そして、アートマンはそれ自体で完全なる存在であるが故にアートマンを愛するとか、愛さないとか、そんな行為は一切必要なく、自分自身がアートマンであると自覚した時点でもう
何も必要としなくなると言っています。

これは非常に興味深い教えだなと私はいつも思います。

様々な精神世界の教えでは、愛を説きます。自分を愛しなさい、自分を大切にしなさいと・・・・。

ですが、古代の聖者達の教えはまったく逆です。自分など愛する必要などないと言います。そして、さっさとそんな自分など棄ててしまえと言います。

つまり、自分とはこの肉体であり、この感情であり、この思考の事です。そして、私たちが生まれて育ってきた中で作り上げた記憶という自分の事です。

それは偽りであり、真の自分とはまったく異なる存在であると聖者達は説きます。ですから幾ら偽りの自分を大切にしてもそれは幻であり、何の価値も無いからさっさと棄ててしまえと言うんです。

瞑想とはまるで積極的な精神的な自殺に近い行為です。自分から率先し、自分のエゴとマインドを捨て去ります。そして、様々な欲望や、願望のすべてを捨て去り、ただただ深い静寂の中に沈んで行く行為が瞑想です。もうどこにも行けない、行かない、何も起きない、何ら救いも無い、奇蹟も起こらない、すべてを諦め、ただただ座り続ける時に私たちは始めて真の静寂を経験することができます。そこに少しでも期待があるのならまだまだ本当の静寂を得ることは出来ません。

それは自分を愛しなさいという教えとは真逆に近いものです。

しかし、そこで大いなる発見を私たちはすることになります。もし、もう外側にあるすべての欲望に飽き飽きし、ただ座り、もう自分の中にある静寂にのみ意識を向けるようになると人はいつかその深い静寂そのものを自分だと理解できるようになります。それにはとても長い時間を瞑想に費やす必要がありますが、必ずそこに真の自分を発見するようになります。

いつか静寂こそが真の自分であると知るときがきます。そして、もしそこに到達することが出来ればその静寂自体が完全であり、愛など必要としないほどの至福と完璧さを持つ存在だと知ります。もう自分をどうこうしようとか、良くなろうとか、何か行動をしなくてもただそこに存在していると言うことが、それ自体ですべてが完全あり、またその存在そのものが愛であると知るようになります。

私たちは自分を愛する必要などまったくありません。もし、本当の自分を発見したのならそれは愛される必要などまったくない存在です。本当の愛とは愛するとか愛されるとかそんなレベルを越えたものです。ただ存在していること自体が愛そのものです。

ただ存在しているというだけで完全な至福と満足感を経験します。それがアートマンであり、静寂の体験です。もう外側から何一つ必要としない存在になるとき私たちはすべてのものを愛する（許す）事が始めてできます。もう私は何もいらないと思えるときそれが真の悟りです。
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大衆化する教え

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逆に限られた人にしか伝えられない教えは非常にパワーがあり、また特別な情報が含まれるものです。その弟子を一挙に悟りに導き、あるいは偉大なヒーリング能力を与えるものかもしれませんし、またより神との縁を作り出し、弟子自身を偉大な聖者へと成長させるものだったりします。

密教的な教えはその分、難しくまた相手を選びます。教える側も、学ぶ方も労力が必要です。ですからそれを理解出来ない人にはその教えは伝えられません。万人がそれを求めても与えられることはありません。無駄に与えても自分の力を浪費するだけですから聖者はそんな馬鹿なことはしません。

偉大な聖者とて数人〜数十人しか同じ力を持つ者を育てることはできませんから、それ以外の者達には今生で悟りを得ることは無理でも来生には花開くであろう教えを説きます。それが顕教です。顕教はいつの日か悟りを得るために煩悩を断つ努力とその方法を教えます。

密教は、この身このままで即刻成仏するすなわち悟りを得る方法を説きます。

でも聖者もこれが顕教で、これは密教だとは言いません。そんなことを言えば、弟子から文句がでますから（笑）。そもそものその違いが分かる者にしか密教的な特別な教えは伝えませんからそれは言う必要も無いんです。弟子自らそれが分かる者だけにしか聖者はそれを与えません。

同じ教えでも密教的な教えの方が情報量はありますし、そこには力があります。密教的な教えを知っている弟子から見れば顕教的な教えは聖者が手を抜いている空伝法だと感じるかもしれません。その違いが分かる弟子ならですが・・・・。そのくらい力の違いがあります。

偉大な聖者や指導者からそうした密教的な教えを得られるのは非常に稀なことですし、聖者もそれを伝える人間は厳格に選びます。

多くの場合はやはり聖者との縁が強い人達にのみそれらの力は渡されます。古くから側にいる弟子達や聖者に対して本当の献身を持っている者にだけその知識は与えられます。

そして、それ以外の多くの人達は顕教的な教えを学ぶことになります。

どの聖者でも多くの弟子達が集まる様になると次第にその教えは大衆化し、顕教的な教えになり、特別な教えはされなくなります。これは極自然なことです。

何故なら、聖者は自分と同じ力を持つ存在をこの世界に生み出すという仕事ともう一つはより沢山の人達に祝福と救いを与えるという二つの仕事を課せられているからです。

一子相伝あるいは、秘密の伝授等は聖者が世に現れて初期の頃にしか行われません。そしてある程度の弟子達にそれが伝われば、その後は聖者はより大勢の人達を救う仕事にのみ専念するようになります。そして特別な力を与えられた弟子達はそれぞれがまた独り立ちしてそれぞれが人を救って行くことが仕事になります。

私が今教えてる瞑想も教えも密教的な教えです。ですから一般ではまず学べません。同じ精神世界の人達の中でも知らない真理を教えています。

どの宗教でもどの教えでもある時期から爆発的に人が増え出したりした時点で教えがシフトしたと見るべきです。それが自然な流れです。

ただ、出来ればその時期の前に密教の教えを体得できる者がいたとしたらそれはとてもとてもラッキーなことです。

私自身いつもそういうラッキーに出会えることを祈っています。


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無形、有形の神

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有形の神のその現れ方は千差万別である。神の神聖がある人（肉体）にはより多く、ある人には少なくと神性の現れ方も決して平等でない。そして、沢山の神聖に満たされてこの世に生を受ける人が神の化身（アヴァターラ）と呼ばれる。

ただラーマクリシュナは、「神の化身をすべての人が見分けられるわけではないよ。肉体をまとっているから、普通の人と同じように病気もするし、悲しみも、飢えも、渇きも、皆あるんだ。わたしらとおなじように物を思ったり、考えたりもする。」とも言っています。

フリダヤ瞑想は無形の神、ブラフマンへと直接アクセスする方法です。それは自我を滅却する道であり、真の悟りを得る最短の道です。

ですが、同時に信仰、バクティ（親愛の道）も大切です。フリダヤ瞑想で使われるすべてのマントラはババへの愛、祝福によってその力を発揮します。そこには形ある神への愛があって始めてその効果を発揮します。

また生徒にも親愛の道の大切さも説きます。なので、ババへの祈りの大切さや、インドの聖者が来日したり、私自身がインドに行くときは生徒にも紹介し、そうした聖者からの祝福を受ける機会を増やす様に薦めています。それらはすべてバクティ・ヨーガ（親愛の道）を通じての霊的な修行です。

ラーマクリシュナは、無形の神を信仰するより、有形の神を信仰するのが容易だと言っています。そして有形の神の代表として、神の化身（アヴァターラ）をまず挙げています。

ラーマクリシュナは「神の化身に会うためには霊の修行が必要である」と言うが、神の化身に会う会わないは、縁によるところが大である。同じことが皆に出来、皆が神の化身に出会えるかは霊的な修行による霊的な深化がどの程度起こってくるか、すなわち信愛の深まりの程度で決まるように思う。つまり、愛が深いほど、出会うチャンスはある。と言っています。

つまり、謙虚さと神を求める気持ちが強い人はそういう聖者や化身にも出会える機会も増し、そうでない人は一生涯そうしたチャンスを得られない可能性もあるということです。これは前世から持ち越したその人の徳にもよります。神との縁の深さは人それぞれ違います。

また、バクティ・ヨーガの道にいる人に対し、「すべては夢、幻だ。」などと言って、無形の神への修行や、智慧のヨーガの話をするのは、信仰の邪魔をすることになるので絶対にしてはいけないとも言っています。

私はどちらも大切だと思っています。だから、無形の神、深い静寂へとアプローチする瞑想法と同時にインドの聖者やアヴァターラへの信仰の大切さも教えています。どうせなら二つの道を同時に生きる方がずっと上手く行くからです。一見矛盾する教えに見えてもその実はすべてが繋がっています。


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幸不幸の奴隷を辞める

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どれだけ人に助けを求めて、誰かから素晴らしい励ましと素敵な言葉を聞いてもそれは一時の物です。すぐに忘れてしまいます。

どんなヒーラーがあなたの痛みを取り除いてもそれは一時の物です。あなた自身が変わらなければまたあなたは心を病むことでしょう。

瞑想だけがあなた自身の根本を変える唯一の方法です。

自らの中に何者にも影響されない絶対の静寂を見つけることです。

それを発見した時、人は外側の事象にはもう左右されなくなります。

例え、友人が一人もいなくても、お金を失っても、何を無くなったとしてもあなたは平然としていられます。

何故なら外にあるものは人であろうと、物であろうと、いずれ失われる物だと知っているからです。

地位も名誉も、お金も、友情、愛情も、すべて幻です。外にあるものはどれ一つのあなたの物ではありません。それは神の物です。

それらの物にしがみついている限り、本当の平安は訪れません。

日々の生活の中で瞑想を続け、静寂を育て続けた者だけが本当の平安に至ります。

それは外側からでは絶対に破壊できない唯一の砦です。例え神であろうともその静寂には手を出せません。

だから真理を本当に知りたければ瞑想するしかありません。静寂を見つけるしかありません。

それがあれば人生が幸でも不幸でもあなたは幸せです。


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神の源泉

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あなたの目的は唯一自分の中に神を見つけることです。

そしてあなた自身が神の源泉だということを知ることです。

では、どうしたらあなた自身の中に神がいると知ることが出来るのでしょうか？

それは知識を得ることで可能でしょうか？

いいえ、自分自身の中に神を発見することは幾ら知識を詰め込んでも得られません。

それは唯一あなたあなたの周りにいる誰かを幸せにすることによってのみ得られる発見です。

人は独りでは生きられません。

私たちは誰かの支えにより生きています。そして、また誰かを支えるためにこの社会の中に存在しています。

もし、あなたが自分だけの幸せを追求するのなら決してあなたの中に神は見いだせません。

その逆に、少しでもあなたの周りの人達の幸せに貢献するのならあなたは着実に自分の中に神を見つけるでしょう。

神とは愛です。

愛とは許しのエネルギーです。

あなたが自分自身を許し、誰かを許し、すべての事象を優しく平等に扱うときあなたの中に平安が生まれます。

そして、そこに静寂が訪れます。

そのときそこに必ず神を感じるでしょう。そして自分自身が神の源泉だと気がつきます。

あなたのこだわりや思い込みを棄てて、ただ許しなさい。そうすればあなたはいつでも神と一緒です。


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精神を学ぶ

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ただ、それはあくまで受ける側であればであって、実際に自分がヒーリングをしたり、何かを教えるとなるとやっぱりある程度の効果や力がそこになければなりません。

じゃあ、そうしたヒーリング能力や教師としての力というのはどこかの教室に行ったり、習ったりすれば身に付く物なんでしょうか？

私の周りにも優秀なヒーラーや、ライトワーカは沢山いますが、彼らを観察しているとある一つの共通点があります。

それは皆、揺るぎない精神を持っているという点です。

恐らくですが、ヒーリングの能力や霊的な力というのは何かテクニックを習えばそれで身に付く物ではないと私は思っています。ヒーラーになる人間は最初からヒーラーです。霊的な道を本当に生きる人間は最初からその片鱗が見えています。

結局はそれらの力はその人個人の精神力に因るものです。精神力がなければ幾ら方法だけを学んでも何者にもなれません。

弟子が師から学ぶものは何でしょうか？テクニックでしょうか？

いいえ、精神です。師が師として存在するその力の源は師が積み重ねた精神力です。そして師の人生哲学です。

弟子はそれらの物を学ぶ為に師の側にいるんではないでしょうか？

ですから、ただテクニックだけを学ぶ為にあっちこっちの教室に通っている人がいるとしたら彼らは決して本物のヒーラーやライトワーカにはなれないと思います。

少なくとも精神がまったく鍛えられていません。

自称ヒーラーと呼ばれる人達が実は一番心が病み、身体を蝕んでいるという事実を私はよく知っています。他でもどうしようもなくなって駆け込んで来る人達の半数は同業者です。

一番大切な精神を鍛えることなく、この仕事を始めたらその末路は哀れです。

簡単に人のネガティブを受け取り、色々な物に憑依されてしまいます。

瞑想は心を「空」に置くことです。何かを求めることも、何かになることもありません。

自分の中に何者にも侵害されず、そして、影響されない物を持たなければほんとに人を癒すことは出来ません。

師から学ぶのは方法ではなく、その心のあり方です。

瞑想を学ぶのは精神を学ぶことです。




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それが人生です。

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決してネガティブに捉えることなく、前向きに考えて、耐えるべきところは耐え、そして、諦める所はさっさと諦め、そして後は深く神に感謝をして、すべてを受け入れなさい。

あらゆることは神からのギフトです。そしてすべての人は神から使わされた者です。

あなたが大嫌いな人も、大好きな人も等しく神の子です。

すべてはあなたを成長させる為の手段です。

覚えておいてください。

人生はすべてがプロセスです。あなたが人生を終えるその瞬間までがプロセスの途中です。

だからそこに結果はありません。

そこにゴールはありません。

すべては動いています。

今自分がとても良い状態だとしてもそれにしがみついてはいけません。

今がとても悪い状態だと感じても、それに悲観してはいけません。

どちらも変わります。どちらも神の意志です。

あなたはすべてをただ観るだけです。

そしてすべてを受け入れなさい。

すべての中に神を見なさい。それが出来たらすべてが許せるようになります。

人は神の子です。平等に神の子として愛を受け取り、人生を楽しむ権利があります。ただそれに気がつくか、気がつかないかの違いだけです。

結果はいつかでます。だから今はそのプロセスを楽しみなさい。良いことも悪いことも等しく楽しみなさい。

それが人生です。


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近寄りがたき者

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確かに極端な権威主義はカルトを生み出したり、師を神格化までしてしまい、一種の奴隷制度を作り、おかしなことになりますが、だからといってすべての権威を失わせてしまったらその瞬間から弟子は師から何も学べなくなります。

今の学校がその良い例です。教師の権限をすべて剥奪して生徒にサービスする存在にしてしまった結果、教師は子供達を正しく導くことが出来なくなってしまいました。

どんな分野であろうとも師、教師、先生と呼ばれる存在はある種近寄りがたい存在でなければなりません。

師は生徒や弟子と同じであってはいけません。

もし、生徒と同じだということになると結局生徒は師の何を見るかというと、師という肉体しか見なくなります。

自分はどれだけ師の側にいられるか、どれだけ長く師と一緒に過ごせたか、冗談ではなくて、一センチ、一秒でも長く師の側にいた方が偉いとか、先生と自分はこれだけ親しくして貰っているから優れているとか・・・そんなレベルの価値観で生徒は互いの優劣を判断するようになります。師の取り合いが始まります。

そして、近づき過ぎた結果、師をただの人間としてしか見なくなります。確かに師はあなたと同じ人間です。ですが、同時に同じ人間ではありません。

師の後ろには神がいます。もし、あなたが師に近づきすぎた結果、人間としてしか師を見なくなれば、必ずあなたは失望します。

人は皆、欠点があるのが当然です。師とてかならず間違いを犯します。自分と同じ人の器としてしか見なければあなたは近づきすぎた結果、欠点を見つけてしまい、そして次には師を非難し出すでしょう。

賢い師はそれを避けます。そして賢い伝統ではそれを起こさせない為に、ある程度の距離を師と弟子との間に作るようにしています。

それがある種の権威のパワーです。

あの先生はどこか近寄りがたい雰囲気があるので苦手だ、あまり優しくないからいやだと感じる師がいればその師は良い師です。

いつでもフレンドリーで優しくていつも友達の様に接してくれる良い先生だという師がいたらそれはあまり良い師とは言えません。少なくともあなたをより高いステージに引き上げることは無いでしょう。

西洋主義の教えはすべての霊的な伝統を破壊してしまいます。そして隠されたベールをすべて暴こうとします。それが平等だと言って。ですが、それによって大切な霊的なシステムが壊されることには誰も気がつきません。

近寄りがたさとは大切です。ですから、生徒の側も賢い生徒はあまり師の側には近づきません。教えとしては真摯に学び、そして、その教えに従いますが、人として人間として師と親しくなろうとはしません。友人になる必要はないからです。グルは少し遠くにいた方が良いと言うことを知っています。

信仰があれば別に師が側にいなくても、師より与えられたパワーを通じて生徒はいつでも師と師の後ろにいる神を自らの中に招くことができます。

むしろ、離れているからこそ素晴らしい物だけを受け取れることもあるんです。あなたの師が近寄りがたき者であることを祈ります。

尊敬、礼節、距離を置くこと、信仰、すべてが古代から大切にされている教えです。



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好きという情熱

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目先の安定はどこにもありませんが、その方が明日は何か起こるか分からないからワクワクします。

私は基本的に自己啓発書とか、願望実現書とかは読みませんが、多分、世の中の自分の夢を叶えてきた人は皆同じだろうと思います。

それは皆好きな事をやって人生を生きています。例え他人から見たら凄い努力をしているように見えても、本人にしてみたらその努力は喜びです。

好きだから続けられますし、また続けるんです。

私も好きなことしかしません。好きなこと、自分が没頭している事には寝食を惜しみません。だからそれは努力とは思いません。

子供の頃から神様に近づきたいと思い続けてきました。ずっといつも神の事を思い、そして瞑想をしてきています。元来が修行者であり、探求者です。ですからそれを苦行とも努力とも思ったことがありません。

好きだから続けているだけです。日常が哲学の場であり、思索の場です。「私は誰か？私はどこから来て、何処に行くのか？」この命題について物心がついた時からずっと瞑想しています。たぶん、殺されようが、脅されようが、何をされようがもう今さらその命題の探究を私は辞めないと思います。何故ならそれが好きだからです。そうやって続けて来ました。

そして何でもそうですが、ずっと続けていればそのうちある程度の成果は得られます。そして、不思議とその分野では誰かから先生と呼ばれるようになります。

周りも認めるようになってきますし、また協力者や、もっと優れた師も現れますし、夢も叶います。

たぶん、夢を叶えられない人達はそこまで好きじゃないだろうと思います。そして、好きじゃないから情熱も生まれません。情熱がなければ続けることなど出来ません。

毎日、何時間もずっとよく瞑想ばかりしていられますね！と言われたらそれは瞑想が好きだからですとしか答えられません。でも、すべての人がそうじゃないのも現実です。

瞑想を教えたり、ヒーリングをしていると、様々な人に会いますが、最初は皆、その効果に驚き、感激します。そして、毎日続けます！、学び続けます、また来ますと言いますが、それでずっと続く人は100人いたら10人ぐらいです。10人に教えたらまず0〜1人ぐらいだけが残ります。

ほとんどの人は3ヶ月もしたら心変わりしています。ほとんどの人はどこかに行ってしまいます。

たぶん、それは別にこの瞑想が、このテクニックが良いとか悪いとかではなくて、こうした霊性修行、精神的な学びというのはそのくらい続けるのが難しいんだろうなということに最近は理解出来るようになりました。どんなに良い話しを聞いても読んでもそれだけのことです。結局実践し、続けられなければ自分もそうなることはありません。

多くの人を観察し分かってきたのはそれが何でもあっても結局持続出来ないんです。だから夢は叶いません。ましてこういう分野の学びはもっと難しいです。何故なら結果がはっきりと目に見えるようになるには非常に長い時間がかかります。神を本当に自覚出来る人は本当に僅かです。

神を信じられないから結局はすべてを信じられません。私は神を愛し、神をとても身近な者として感じています。だから一人黙々と探究することもすべては愛する存在に近づく事だと理解していますから楽しくてたまりません。神に恋しているとしか言いようがありませんが、そこまで情熱を持つ者はほんの僅かです。

その為、自分がこれと思ったら続ける力ができません。確証が無いから、そして好きになることが出来ないから続きません。

それはほんの些細なことで簡単に当初の情熱は失われます。師のちょっとした態度ですぐに失望したり、自分が思う結果が得られなかったというだけで簡単に投げ出してしまいます。こっちよりもあっちの方が良いかもと思って簡単に転がっていきます。

本来は、神を知る、この世界の真理を知るということはもっとも人間の好奇心を刺激することだろうと私は思っています。それなら些細な事で探究という目的を失うことはないと思いますが、どうやら人間とはそうではない様です。それが今のカリユガの時代の特徴なのかもしれません。精神的な学びを続けることが非常に難しい時代です。

そして、本当の幸せがどこにあるかを教えてあげても、結局は言われたことをやり続けようとはしませんから、その結果は当然得られません。

とても不思議です。私から見たら不思議です。何故、最初に立てた自分の目標と情熱を簡単にあなたたちは放り出してしまうんでしょうか？自分が言ったことを何故忘れてしまうんでしょうか？とても不思議です。

瞑想続けますと言った人の100人のうちほとんどはすぐに辞めてしまいます。この行を続けますと言った人のほとんどがすぐに挫折します。何故？と思います。まだあなたは他に良い物があると思っているんでしょうか？そしてそれをしたら奇蹟が起きるとでも思っているんでしょうか？

ここで見せた、簡単に心変わりするあなたの態度は他では見せないというのでしょうか？それは何回目ですか？今までずっと続けてきたことをまたするんですか？

ここでもダメなら他でもダメだと何故気がつかないのでしょうか？

手にしてもまた途中で他に行くんでしょうか？それなら結局何も得ることなくすべてが終わります。とても不幸です。それはとても不幸なことです。

40年以上に渡る精神的な道においてそうやっていつも神の門の前でウロウロとしているだけで決して門をくぐらない人達を沢山見てきました。様々なチャンスを得てもそれを結局途中で挫折することで何一つ自分の物に出来ない人達を。

本当に人生を変える人達、夢を叶える人達は皆同じだと私は思います。それがどんな分野であろうとも同じです。それはまず行動し、そしてやり続けた者達が成功するだけの事です。たった数ヶ月、数年で人生のすべてが変わる筈もありません。ですから決して最初の目的を失わず続けると決めたのなら続けることです。

私は若い時代に自分の精神的な師に教えられたのは、神事、精神的な学びにおいて自分が師に誓ったことは決して忘れるな！と言われました。そして自分が最初に立てて目的にはしがみついてでも果たせと言われました。それが出来た者だけがゴールに到達できると・・・・。そして続ける中でそれはお前の喜びになり、それ以外の何かに心を奪われることはなくなるだろうと言われました。

自分の師に誓ったことは絶対に忘れてはいけないし、それを実行しなければならない！途中でそれを変えたらその時はすべてを失うだろうと。お前は師から力をただ借りているだけだ、その力はお前の物ではない、それが本当にお前の物になるときその時がお前が師から卒業するときだ！それまでは師への約束は果たしなさい。そうやって師のハートを掴みなさい。間違っても師を落胆させてはいけない、そうしなければその力は簡単に失われるだろう。それはどの国でもどの星でも変わらない厳然とした神のルールだから決して忘れてはいけない。

霊的な伝統を学ぶ上での若き日の教訓です。

でも、そうは言われても結局、続けられない人達は同じ事を繰り返し続けるんだろうと思います。この仕事していると落胆することの方が多いです（笑）、でも、それでも信じて教え続けること、与え続けることが私の仕事です。この地上での一番の学びは忍耐を楽しむことですから。

最後は自分の覚悟と本当に自分を変えたいという情熱だけです。だから私はいつも生徒の中にどれだけの決意と覚悟があるかを見るようにしています。

好きという情熱をです。それがあればあなたはきっとどんな分野でも成功できます。微力ながら私も最大のパワーをあなたに送ります。



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