瞑想ヒーリング日記＆コラム

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悩みの無い人間はいません。問題の無い人間はいません。

ですが、例えどんな問題があってもそれを問題とは見ず、そして悩まないと決めている人間は稀に存在します。

結局は自分次第です。

もし、個人的な事柄から意識が離れてしまえば自分という個人にどれだけ問題や欠点があろうとも彼は何も悩みません。

そして、より大きな目的と目標に向かい、自分の使命を果たしているのならその人に個人的な悩みは存在しなくなります。

仮に悩むことがあってもそれは自分の事ではなくて、自分の愛する人達、この社会、世界の為に悩むだけです。しかしその悩みはその時点ですでに苦悩ではなく、喜びです。

私は悩みを抱えている人達にはいつも瞑想をしなさいと言います。どんなにヒーリングを受け、カウンセリングを受け、問題を消し去って貰っても結局はまた悩みます。自分を根本から変える方法は瞑想しかありません。

どんなに目の前の出来事を動かし、消し去ることが出来ても、それは一時のものです。

結局、また新たな問題をあなたは探し出してきてまた悩みます。

すべての出来事から離れなければなりません。それが良くても、悪くても、事象はただ事象です。

ただ深い静寂の意識の中から物事を観ることができるようにならなければあなたはまた何かに悩みます。

悩まないと決めたのなら、もう出来事から離れている必要があります。どんなに強い意志を持って悩まない！と決めても、またすぐに悩み出すのは出来事から離れるという経験が分からないからです。それを経験するには瞑想をするしかありません。他のどんな方法でも不可能です。

体験しなければどんなに頭で理解しても変われません。

意識が執着しているものから離れるにはどうしたら良いか？その方法が瞑想です。

いつでも出来事から離れられるようになれば、いつでもあなたは悩まない！という選択を取ることができます。逆を言えば、悩むことも選択できます。

沢山の選択が可能な人が豊かな人間です。瞑想者が誰よりも安定した人生を生きられる理由はいつでも悩むことも悩まないことも選択出来るからです。

私たちは事柄の奴隷ではありません。一喜一憂するのは何かの出来事によってなのか？それともあなたの選択によってなのか？

片方は選ぶ事が出来ない人生、片方は選ぶことの出来る人生、どちらが幸せかは？明かです。

私は悩みません。問題が無い訳ではありません。ただ、悩まないと決めているから悩みません。いつでも事柄から意識を離すことが出来ますから。



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深い瞑想の体験は心身のバランスを回復してくれます。

とくにフリダヤ瞑想は非常にやりやすい瞑想です。ストレスやカルマの解放によってもたらされる不快感や好転反応によって身体がだるくなることもあまりありません。

長く瞑想している人ほど意識がより覚醒してきて、一瞬、あれ！あまり深く瞑想に入ってないのでは？とさえ感じることもありますが、よく観察していると呼吸がほとんど止まっていることに気がついたりします。

サマディと呼ばれるとても深い瞑想の意識状態に自然に誘われるので本人が自覚できないこともあります。

呼吸がほとんど止まっている時は身体の内臓等がとても深く休息しているので非常に深い安静状態を経験していることになります。

毎日そうしたリラックスした状態を経験すれば自然にストレスが取り除かれて、心身の健康を回復することが出来ます。

私もそうですが、非常に疲れているときは沢山睡眠を取ることも大切ですが、かならず瞑想をするように心がけています。その方が早く身体の疲れが取れます。

瞑想は霊的な成長、悟り、神との融合を手助けするものです。ですが、それと同時にこの日常生活で役立つものでなければなりません。この現実生活に役立たずにただ霊的な物事だけを追求するものであればそれは本物だとは言えません。

フリダヤ瞑想の毎日の実習は現実生活に本当に沢山の助けになります。なので皆さん、長く実習されているんだと思います。

疲れが取れるというのは現実生活で一番必要なことです。


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順番から行くと本当は最初に信仰が無ければ結局は愛も希望も維持出来ないと私は思います。

社会やお金や、この身体や、目に見えるすべての物に依存している（つまりそれに信仰を持っている）からいずれそれが失われると希望を失い、絶望します。そうすると心が荒んでしまい周りの人を愛することさえ出来なくなります。

苦しい、苦しいと言っていても決して人生の苦しみから抜け出すことは出来ません。そんな暇があったら少しでも誰かの助けになることをしたら良いんでしょうが、実際には苦しい時には人は誰も助けたりはしません。自分のことでいっぱいいっぱいだからです。

もし、そこで本当の信仰があれば・・・つまり神を信じる信仰を持っていたのなら、例え今がどんなに苦しくても希望を失うことはありません。

結局、今の苦しみも、今の人生のすべての障害も神が与えた物であり、それを正しく受け止めて、人生を耐えて歩んでいけばいつか結果が与えられるという希望を持つことができます。それがあるかぎり（そう信じられるかぎり）人は決して人生に絶望しません。そして、苦しみの中でも愛を失うことはありません。

信仰など必要無いという人もいますが、人生において信仰を持ってない人はいません。信仰とは何かを信じることです。そしてその信じた物からいずれは何らかの恩恵を得られると信じられるから人は人生に希望を持つことができます。信仰とは行動と力の源です。

お金に信仰を持っている人はお金を得れば何でも叶えられると思っています。だからお金にすがり、お金を得ることに一生懸命になれます。つまりお金を信じるという信仰がその人の行動と力の源です。

実際にはお金はこの世だけの物です。そして、お金が得られないのなら失望を味わうだろうし、また得られてもお金だけで幸せになれなければそこでまた失望を味わいます。

神を信じる信仰が大切だというのは、神はこの世のものではありません。また理論、理屈を越えた存在です。論理的に神を信じる以上の信仰があれば、人は未来に向けてどんな過酷の状況に置かれようと希望を失いません。そして、神を信頼し、神にすべてを結果を委ねます。そして、神を信じて行動します。

今はまだでもいずれは待ち望んだ結果が神によって与えられると信じられるとき、人はとても強くなります。仮に今世でダメでも来世があると信じられます。

神を信じるという信仰はもっとも強固な力を与えます。信じられないから（信じられる証拠が無いから）神などいないという人達は信仰というものがどういうものか知りません。

神は信じることから生まれます。そして、信仰を持つことは結果を待つ力を与えます。まだ起きてない結果、たとえそれが論理的には証明も理解もできなくても得られると信じることが信仰です。

信じられないという人はその時点ですべてをもう放棄してしまっています。

「すべてはあなた次第だ！」と聖者は良く言いますが、それは本当に真実です。誰かがあなたに信じる力をくれることはありません。あなたがまず信じることから信仰は生まれます。


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若い世代と接していると情報が簡単に手に入るせいで逆に世界を知識だけで知ってしまった気でいる人達が多いように思えます。

そして、自分の未来さえも、このまま行ったらもう先はこうだと・・・簡単に結論を出して何もせずに諦めてしまう人達が非常に多い気がします。

自分の子供の頃はインターネットも無かったですし、隣の町に行くだけでも非常に大きな冒険でした。この世界には自分が知らない未知なる世界が無限に広がっていると思え、いつも心の中で沢山の想像をしていたものです。

それが今はなかなかそうした想像が出来ない社会になってしまっています。便利だけど不幸です。

でも、視点を変えれば今の社会でも昔と何ら変わりません。

自分が見ているもの、経験している世界がすべてだと思うのは幻想です。物質的な成功を得たとしても・・・それは幻想です。そこに本当の価値はありません。初めからそれが分かっていたら例えこの社会でどんな生活をしようともそんなことで落ち込むことなどあり得ません。

世界とは単純に目に見えるものだけがすべてではありません。それを知っているか知らないかでまったくこの世界との関わり方、感じ方さえ変わってきます。

幸いにも私は子供の頃から神の存在を信じていました。そして、この世界は決して見える物によって支配されているのではないというのを心のどこかで知っていたので、仮にどんな不幸な経験をしてもそれによって自暴自棄になることはありませんでした。

つまりそれがすべてじゃない、他にも世界にはあるし、この人生は自分次第で如何様にも変わるという事を知っていたので、どんな事が起きてもそれを乗り越えることが出来ました。最終的にすべてを決めているのは神であって自分ではありませんから、四の五の悩んでも意味が無いです。

たぶん、それが想像力じゃないでしょうか？そして、神とか信仰とか、宗教というのものはそうした想像力がなければ決して生まれてきません。

目に見えるものがすべて、お金、出世、勝ち組、負け組とか、そんなことだけがすべてだと思って生きていればいずれ誰もが自分の人生に限界を感じるようになるでしょう。その結果ストレスが溜まり、溜まり、いつか爆発するんだと思います。大なり小なり何かを破壊する行動を取るようになります。

それは魂から見たら正常な人生とは言えません。

何故、人は頭で分かっているのにそれでも不調和な行動を取るのか？時は信じられないような愚行を犯すのか？

理由は正常じゃないからです。やっぱりどこかが狂っていて、それが積もり積もると変な行動を取るようになるんです。どこかで無理をして自分を追い詰めてしまっているからです。

想像力が無いと人は自分を追い詰めてしまいます。

世界はもっと広い、もっと可能性に満ちています。それを知るには想像力が必要です。

苦しいときほど、沢山の選択肢を見つけられる想像力という智慧を私たちは育てなければなりません。
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カーリー神は古来からマザーの破壊的な側面を表現しています。

カーリー神の像や絵を見ると非常に恐ろしい姿で描かれています。

ですが、だからと言ってカーリー神がネガティブな存在という訳ではありません。

神にネガティブな存在はいません。たしかに時々ネガティブな姿を見せることはあっても・・・神はすべて神聖です。

カーリー神は人の持つカルマ、否定性を具現化して私たちに見せてくれるもっとも神聖な存在です。

カーリー神の力は人の中にある否定性をまるで巣の奥に潜んだネズミを追い出すかの様に、私たちの奥底に潜んでいるネガティブ（カルマ）性をすべて表出させ、そしてそれを破壊します。

カーリー神はシャクティそのものです。

一度、カーリー神との繋がりを持つと人はいかなるネガティブなエネルギーからも保護されます。

マザーカーリマントラは一般に言われているカーリ神の持つ力のネガティブな破壊性ではなく、ポジティブな破壊性、母親が子供のためならいかなる危険を冒してでも守ろうとする慈愛のパワーをより強めてあります。その結果、このマントラを使い瞑想することで人はより深く自分が保護されていることに気がつきます。

ちょうど母親の子宮で眠る子供の様な安心感の中で瞑想する感覚です。

カーリー神のマントラだから非常に激しいものでは？と思い皆さん瞑想を習いますが、多くの人が自分の期待とは違った体験に拍子抜けする様です（笑）。

母は強いです。ですが、愛に満ちた存在です。それがカーリー神の真の姿です。

マハマーヤマントラからマザーカーリマントラへと実習していく過程でより瞑想は安定し、内側に深く「空」の静寂性と、平安が作り出されて行きます。そして、多くのカルマが自分では気がつかないうちにババとマザーの手によって解消されていきます。

フリダヤ瞑想全般の特徴はカルマの解放を自分で背負う必要は無いという点です。その為、どのマントラの瞑想でもこれまでのどの瞑想法よりも楽に実習できます。激しい解放の苦しみをあまり味わうことなく成長出来るのは神の加護故です。


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マザーディヴァインと呼ぶ、大いなる女神がこの世界を今変えようとしています。

マザーは様々な呼び名を持ちます。

カーリー、ドルガ、ラクシュミ、タラ、観音・・・・なんでも構いません。

とにかく偉大な女神の総称です。

そしてこの大自然そのものです。

マザーは非常に優しい存在です。私たちが望めばなんでもくれます。

ですが、同時に偉大なマヤ（幻想）の母です。

マヤは痛みを私たちに与えます。

何故母なる存在が優しいはずの存在が痛みの母なのか？

理由はマザーはすべての魂を育てているからです。

マザーは母です。

すべての魂を成長させるために、やっていることです。

今、やって来ているすべての不安、恐れもまたマヤです。

偉大なマザーが生みだし、私たちに与えているものです。

大切なことはそれに個人的な原因は無いんです。

何か不安が自分の中から沸き上がってきても決してそれを自分のものとして見ないことです。

どんなネガティブなエネルギーもこれからは決して個人的なものとして見てはいけません。

そして理由は探さないことです。個人的な理由と結びつけてはいけません。絶対にです。それをしたら必ずマヤの餌食になります。

単純に今世界が変わろうとしているんだ、沢山の恐れや不安がわき出して来ている、これは人類全体のものだ、決して自分一人の物じゃないんだ！

と見なければなりません。

そして、静かに座り、ただマザーに祈り、神に光を求めなさい。瞑想しなさい。

心に静寂をもたらし、そして神のパワーを吸収することだけに努めなさい。

そうすれば言いしれぬ不安感があなたを襲うことはなくなります。

仮にそれがまたやってきてももうあなたはそれに揺るがされることは無くなります。


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一人で家で瞑想をしているときもその輪との繋がりが強ければ強いほど、いつも自分を守って貰えます。離れていても皆が一緒に瞑想しているようになります。

あなたがグループに参加し、瞑想をすればするほどその目には見えない輪との繋がりは強まります。

仮にそのグループに参加して瞑想出来ないときがあっても、ある程度その輪との繋がりが確立すれば離れていてもその輪のエネルギーをあなたは受け取れるようになります。

毎回集まって瞑想する度にその目には見えないグループのエネルギーが強くなっています。それはまるで目には見えないパワースポットの様です。

瞑想をしている皆さん一人一人がそのパワースポットの強化に協力しているんです。

瞑想を習ってもその後、たった一人で瞑想を続けている人と、こうしたグループの輪と繋がりを持って瞑想している人では数ヶ月もすればその成長の違いは非常に大きくなります。

機会があればサッドサンガへの出席を薦めるのはそういう理由です。


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問題はそうしたマントラをどの様な目的に使うかです。

マントラは潜在意識化にダイレクトに働きかけることによってより強力な想念を生みだし、結果、実現化、現象化を可能とします。

故にマントラを使用した瞑想法もまた願望実現を目的として行うのであれば当然大きな効果が出ます。ですが、実際はそれは間違った使い方だと言えます。

そもそも私たちが自らの意識で何かを実現化しようとするときにはどのようなエネルギーが必要になるのかを考えなければなりません。

多くの宗教やヨギ達の教えには私たちが現世で得るすべての利益、不利益はすべて自らの行いの結果だと言っています。

つまり、自らの善行がよい結果を生み出し、悪行が悪い結果を生み出すというカルマの法則です。

人生に起きるすべて良い結果（この場合は自分にとって都合の良い結果）は自らが過去に行った功徳というエネルギーを使うことで実現化します。

人生でよりラッキーなことが起きる理由は自らの功徳という貯金を使うからです。

その功徳は過去に自分が行った善行によって蓄えられたエネルギーです。

それが自らの潜在意識の中に蓄積されているんです。同時に悪い結果を生み出すカルマもまた潜在意識の中に蓄積されています。

マントラを使用し、もし単純に自分の望む願望実現の為だけに瞑想を行うのなら？

たとえば瞑想を行えば何でも自分の望むものは手に入る、実現化可能だという謳い文句で人のエゴを刺激して瞑想を教え、習った人達がその瞑想を続けるのなら？

エゴの欲を制御することなく、節制することを教えることなく、金、酒、肉食、タバコ、女、なんでも好きなようにしなさいと教えたまま、瞑想を続けたのなら、・・・・欲望は際限なく増大し、結果的により多くの功徳を使い果たしてしまいます。

その結果、確かに多くの願望が叶えられるでしょう。ですが、多くの功徳のエネルギーが失われます。そして残るのは悪行のカルマだけです。

願望実現のみを目的とした瞑想法や、技法の末路は哀れです。心を汚し、功徳を使い果たした結果、残った悪いカルマによる苦しみだけの人生を送ることになります。あるいは精神に異常をきたすこともあり得ます。

そのような目的で瞑想を行った場合、最初は色々なことが好転していきますが、もって３年ぐらいしかその良い傾向は続きません、その後は下降線を辿るように何もかもがおかしくなっていきます。そして非常に疲れ果ててしまいます。

瞑想の目的は自身の霊性の成長です。功徳を積むことです。自らを律し、なるべく欲を持たず、節制した人生を生きることで自らの願望を少なくしていくこと（あるいは深い信仰を持って生きること）と併行して瞑想を行うことでそのすべてのエネルギーが自らの霊性の向上へと使われます。

西洋人が説く、瞑想すれば願いが叶い、人生が何でも自分の思い通りになるという教えと、インドや東洋で説かれる瞑想の教えとはまったく異なる物があります。

瞑想は自らの魂にパワーを与え、自らがこの世界に生まれてきた目的と価値を知るために行うものです。

単純に現世利益のみを追求するものではありません。確かにその過程でより良くなることはありますが、それは神から与えられた一時の恩寵として受け止めるものであって、それが目的であってはいけません。それは決して自分が生み出した物だとは思ってはいけません。

真の実現化の能力とは神に委ね、神に生み出して貰う能力であって、自己の力で何かをすることではありません。もし仮にあなたがあなたの力で何かを作り出せるというのなら、それも良いでしょう。ですが、その時はどれだけの功徳を使い果たすかを考えなければなりません。

貯金は使えば減ります。それは霊的な世界でも同じです。




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何時間も瞑想をしていたと思ったら、たった数分しか時間が経っていなかったり、ほんの数分間の間に人生のすべてを走馬燈の様に感じたり、瞑想中、時間の感覚は通常とは異なるものになります。そして、もっとも深い静寂の中にいるときにはもう一切の時間の流れが止まります。

このとき、私たちは完全にカルマから自由になります。カルマとは時間です。故に時間に縛られている限り、カルマから自由になることが出来ません。

深い瞑想の体験は私たちの内側から浄化を起こします。そしてすべての問題の根本をリセットしてくれます。

それはちょうどコップに溜まった澱んだ水を棄てて空っぽにするようなものです。

そして、瞑想のもう一つの目的はパワーと繋がることです。

パワーとはシャクティです。この宇宙を司る神々の恩恵です。

まず最初に私たちは内側を空っぽにして、深い静寂に浸りきる必要があります。

それが出来たら今度は特定のパワー（シャクティ）と繋がり、そこからエネルギーを吸収しなければなりません。

幾ら瞑想を続けて内側に深い静寂を生み出しても、もし特定のパワーとの繋がりがなければその人は瞑想から出てきたら何も変わりません。

人生を動かす力がありません。

シャクティを得る為にはまた別の方法、別の瞑想が必要です。祈りと信仰に基づく瞑想です。

ディヴァインシャクティ冥想はそうした考えから考案された冥想法です。

あるいは特定の神のマントラを唱えるジャパ行もまたシャクティを得る為に重要な方法です。

これらの方法を用いることで、確実にシャクティが増えていきます。そうすることでコップの中に今度は新たなパワーが満ちて来てます。

このパワーは瞑想から目覚めた後も人生に大きな恩恵をもたらしてくれます。

瞑想は浄化とパワーの吸収という二つの目的のために行わなければなりません。

瞑想に熟達してくればこの二つを同時に行うことも出来ます。そうすればいつでも深い静寂に包まれながら特定のパワーと繋がりシャクティを得ることも容易になってきます。ただ、最初はそれぞれ別々の方法でその違いを体験していった方が良いと思います。そしてそれぞれのやり方に熟達してくれば同時にそれを行うことも可能になります。


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ただ、その道のりには今の時代、必ず大きな障害となるマーヤ（幻想）が満ちている為になかなか本当のゴールに到達できません。その為非常に時間がかかり、静寂の体験を得るだけで人生のおおかたの時間を使ってしまいます。

マハマーヤとは偉大な幻想という意味です。

マハマーヤとはこの宇宙そのものの事です。

我々が住むこの宇宙、大自然のすべて、森羅万象のあらゆる事象はすべて偉大なマーヤ（幻想）です。

それは本当は存在しません。仮にそれが本当にリアルに感じられたとしてもそれはあなたの五感に偉大なマーヤの幻想の魔法がかけられている為にそう見えるだけのことです。

フリダヤ瞑想のマハマーヤマントラはその偉大なマーヤの魔法の鎖を打ち消します。

そしてこの宇宙に満ちている偉大な幻想の霧を突破して、本当の真理へと私たちの意識をストレートに導いてくれます。

その為、誰でも、簡単に、実習を始めたその瞬間から非常に深い瞑想の体験を得られます。

深い瞑想の体験とは、それは深い静寂の体験です。そして、静寂の中にこそすべての真実があります。

マハマーヤマントラは偉大な神々の加護とグルの恩恵によりチャージされたビージャ（種）のマントラです。

その種が一度、人の意識に受け付けられると種は成長を始めます。

そして、例えその人がどれだけのマーヤによって汚染されていたとしても必ず真実の場所へと意識を導いてくれます。

何度も何度も毎日毎日、実習する中で内側のマーヤの霧が晴れて行くことで、意識はよりクリアになり、日常生活の中でマインドはより明晰さを取り戻していきます。

そして、深い静寂（ブラフマン、「空」と呼ばれる、すべての事象の源）が持つ、様々な肯定的な性質が内側に宿るようになるにつれて、人生の様々な側面が癒やされて、改善されていきます。カルマもクリアされて行きます。そして、本人が望めばより高い精神的な成長、学びの機会にもより多く出会えるようになります。

いずれは本当の神、本当のグルと出会えるチャンスさえより早く訪れるようになります。

もし、あなたが本当に人生を変えたければこの瞑想を薦めます。

マハマーヤマントラは誰もが取得するのに値する非常に価値のあるマントラです。
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神も人も元は同じ存在です。

ですが、何が違うかというと人は肉体を持った事で、自分の自身の神聖さを忘れてしまいました。

そして、自らの本当の姿を見ることができなくなりました。

私たちは自分の姿を見るには鏡が必要です。

ある人は神は自分の内側にあるのであって決して外側に神を見いだすことは無いと言います。

そうでしょうか？

確かに私たちの本質は神聖です。

ですが、その神聖さを思い出すには、外側に神なる存在を見なければなりません。

聖者は言います。神はただのアイディアでも無いし、まして、瞑想中に感じる存在でもない。

瞑想中にどれだけ神を感じてもそれは現実の体験ではない。

神は我々が望めばこの肉体の目で見ることができるリアルな存在だと。

そして、実際にこの目で見なければならない。

それは何を意味するのか？

私たちが望めば神はこの現実に実体化するということです。

そして、その実体化した姿を見ることで私たちのこの現実のレベルに神聖さを実現化することができます。

多くの偉大な聖者達は実際に神をこの現実のレベルで見ています。

シャンカラ、ラマークリシュナ、ラマナマハリシ、シルディババ・・・・何人もの偉大な聖者達は同じ経験をしています。

彼らの経験は瞑想の中のトランス状態での経験ではなく、この目で見、この身体が経験した体験です。彼らは外側にそれを発見したんです。

多くの瞑想家達が、瞑想の中でどれだけ素晴らしい経験を積んでもそれが実際のこの現実に何一つ実体化しない理由は、神を自らの中にしか見ないからです。

私は神だ、私は神聖な存在だ。私は「空」だ。私がシャクティだ・・・・

良いでしょう。なら、なぜそれをこの現実世界に実体化させないのですか？

いいえ、できないんです。

幾ら瞑想の中で素晴らしい経験を積んでもそれとこの世界に本当に神を現実化するというのはまったく異なるアプローチが必要です。

シヴァシャクティとは「空」としてのシヴァとこの宇宙を作り出す偉大なマザーとの力が合わさったリアルなパワーです。

それは瞑想によってもたらされるというよりは神そのものが与える力です。

祈り、信仰によってシヴァシャクティの偉大なパワーが与えられたときに、人は実際に神をこの現実世界に実体化させることさえ出来るようになります。

そして、そこにあなたは本当の自分の姿を見ます。

あなたの中の神聖さがこの世界に現れるとき、初めて、人生を生きると言えるでしょう。

それに神の視点から見れば、あなたが見る外も内もまた神の手のひらのうちです。

神は外にいる、内にいる。どちらでも無いし、またどちらでもあります。

大切なのは確かに神を見たという経験です。

それがあるとき、人はもうこうした論争から自由になり、ただ自分の求める本当の真実に向かってただひたむきに歩き出します。

そう私は確かに神を見たのだから、後はその神といつでも、どこでも、そして永遠に融合できるまで努力することだ！そう考えるようになります。

瞑想をするのも、祈るのも、すべてがその一点の目的の為にだけに集約されます。

そうなればもう迷いはありません。


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